Dravid vs Sanatan Part 4 | ब्राह्मणों-गैर ब्राह्नणों के बीच का संघर्ष | Teh Tak

जब से एमके स्टालिन के नेतृत्व में डीएमके सत्ता में वापस आई है, तब से डीएमके नेता लगातार नफरत फैलाने की कोशिश कर रहे हैं। स्टालिन की द्रविड़ियन स्टॉक टिप्पणी एक उदाहरण है। उस बयान के द्वारा, वह एक गलत धारणा को पुनर्जीवित करने की कोशिश कर रहे थे कि उत्तर भारतीयों की तुलना में दक्षिण भारतीय एक अलग जातीय समूह हैं। अपने नागरकोविल भाषण में भी स्टालिन ने तमिलों पर एक अन्य सांस्कृतिक समूह के काल्पनिक हमले और प्रभुत्व का उल्लेख करके यह विभाजन पैदा करने का प्रयास किया। यहां यह मान लेना आसान है कि इस कथन से वह पहले से ही निरर्थक आर्य आक्रमण सिद्धांत का उल्लेख कर रहे थे। एक और काल्पनिक अवधारणा जो अब प्रचारित की गई है वह है ‘शासन का द्रविड़ मॉडल’। डीएमके के अनुसार, यह भारत में उपलब्ध सबसे अच्छा शासन और आर्थिक मॉडल है। यदि चुनावों के तहत मुफ्त वस्तुओं के वितरण और भ्रष्टाचार के सार्वभौमिकरण को एक अच्छे मॉडल के रूप में स्वीकार किया जाता है, तो इसे द्रविड़ मॉडल के रूप में माना जा सकता है। इसे भी पढ़ें: Dravid vs Sanatan Part 2 | 200 साल पुरानी कुप्रथा व उससे मुक्ति की कहानी | Teh Tak राज्यपाल पर निशाना ‘ओंड्रिया अरासु’ प्रचार काउंटी की एकता और अखंडता को कमजोर करने के लिए नए डीएमके शासन द्वारा बनाया गया एक और अनावश्यक विवाद है। द्रमुक नेताओं ने विधानसभा सहित इस बात पर जोर दिया कि वे केंद्र सरकार को दर्शाने के लिए मध्य अरासु या केंद्र सरकार शब्द का उपयोग नहीं करेंगे, बल्कि केवल ओंद्रिया अरासु शब्द का उपयोग करेंगे जो कि केंद्र सरकार है। अपने तर्कों को सही ठहराने के लिए डीएमके नेताओं ने कहा कि वे केवल संविधान का पालन करते हैं। दुर्भाग्य से, द्रमुक के लोगों ने अपनी दलील जीतने के लिए केवल संवैधानिक बहाने का इस्तेमाल किया। डीएमके के इतिहास और वर्तमान में उनके कार्यों और बयानों का बारीकी से अवलोकन करने से विभाजनकारी राजनीति की स्पष्ट तस्वीर सामने आ जाएगी। उदाहरण के लिए, इसी मुद्दे पर, उन्होंने राज्य के राज्यपाल, जो राज्य के संवैधानिक प्रमुख भी हैं, के खिलाफ गालियां दीं, केवल इस कारण से कि वह उनके रुख से असहमत थे। आत्म-सम्मान आंदोलन जिससे निकली तमिलनाडु की पार्टियां आत्मसम्मान आंदोलन (1925) के संस्थापक पेरियार अपने दृष्टिकोण में जाति और धर्म के घोर विरोधी थे। उन्होंने जाति और लिंग से संबंधित प्रमुख सामाजिक सुधारों की वकालत की और तमिल राष्ट्र की विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान पर जोर देते हुए हिंदी के वर्चस्व का विरोध किया। 1938 में पेरियार की जस्टिस पार्टी और आत्म-सम्मान आंदोलन एक साथ आये। 1944 में नये संगठन का नाम द्रविड़ कषगम रखा गया। डीके ब्राह्मण विरोधी, कांग्रेस विरोधी और आर्य विरोधी थे। उन्होंने एक स्वतंत्र द्रविड़ राष्ट्र के लिए आंदोलन चलाया। हालाँकि, लोकप्रिय समर्थन की कमी के कारण यह विशेष मांग धीरे-धीरे कम होती गई। आज़ादी के बाद पेरियार ने चुनाव लड़ने से इनकार कर दिया। 1949 में पेरियार के सबसे करीबी सहयोगियों में से एक सी एन अन्नादुरई, वैचारिक मतभेदों के कारण उनसे अलग हो गए। अन्नादुरई की डीएमके चुनावी प्रक्रिया में शामिल हुई। पार्टी के मंच सामाजिक लोकतंत्र और तमिल सांस्कृतिक राष्ट्रवाद थे। 1969 में अन्नादुराई की मृत्यु के बाद एम करुणानिधि ने डीएमके की कमान संभाली। 1972 में उनके और अभिनेता-राजनेता एम जी रामचन्द्रन के बीच मतभेद के कारण पार्टी में विभाजन हो गया। एमजीआर ने अपने प्रशंसकों के संगठन को संगठन की आधारशिला बनाकर अन्नाद्रमुक का गठन किया। 1977 में एमजीआर सत्ता में आए और 1987 में अपनी मृत्यु तक अपराजित रहे। उन्होंने पार्टी की विचारधारा के रूप में कल्याणवाद को चुनकर डीके के मूल तर्कवादी और ब्राह्मण विरोधी एजेंडे को कुछ हद तक कमजोर कर दिया। ब्राह्मणों-गैर ब्राह्नणों के बीच का संघर्ष इतिहासकार रामचंद्र गुहा ने अपनी पुस्तक ‘मेकर्स ऑफ मॉडर्न इंडिया’ में लिखा है कि तमिलनाडु और महाराष्ट्र जैसे राज्यों में यह ब्राह्मण ही थे जिन्होंने ब्रिटिश शासन का शुरुआती फायदा उठाया और नए शासकों की शिक्षक, वकील, क्लर्क और सिविल सेवक, डॉक्टर के रूप में सेवा करने के लिए अंग्रेजी सीखी। उभरती हुई कांग्रेस पार्टी में भी उनका अच्छा प्रतिनिधित्व था और उन्हें पारंपरिक रूप से समाज में उच्च सामाजिक दर्जा प्राप्त था। गुहा ने लिखा कि चाहे संयोगवश या जानबूझकर, राज की नीतियों ने उन्हें आर्थिक और राजनीतिक दृष्टि से भी प्रभावी बना दिया। यह जीवन के सभी क्षेत्रों में ब्राह्मण आधिपत्य का खतरा था जो जोतिराव फुले और बी आर अंबेडकर की सक्रियता के पीछे छिपा था। दक्षिण भारत में उनके समकक्ष ई वी रामास्वामी नामक एक उल्लेखनीय विचारक आयोजक थे। अपने लेखों और भाषणों के माध्यम से पेरियार ने अपने मूल विश्वासों का प्रचार किया, जो समाज के कुछ वर्गों को हाशिए पर धकेलने वाली हिंदू धार्मिक प्रथाओं की तीखी आलोचना करते थे। डॉ. कार्तिक राम मनोहरन के लेख ‘फ्रीडम फ्रॉम गॉड: पेरियार एंड रिलिजन’ के अनुसार, शुरुआत में पेरियार ने नास्तिकता और समाजवाद की वकालत करने वाले प्रमुख कार्यों के अनुवाद प्रकाशित किए, जैसे कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स की ‘द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो’, भगत सिंह की ‘क्यों’ मैं नास्तिक हूं’, बर्ट्रेंड रसेल की ‘मैं ईसाई क्यों नहीं हूं’। गुहा की किताब में पेरियार के कुछ लेख और भाषण भी शामिल हैं। ‘एशिया का सुकरात’ कहे जाने वाले पेरियार का जन्म 1879 में एक धार्मिक हिंदू परिवार में हुआ था। इसके बावजूद, ताउम्र उन्‍होंने धर्म का विरोध किया। हिंदू धर्म की कुरीतियों पर इतनी मुखरता से अपनी बात रखी कि बहुत से लोगों को यह उनकी ‘आस्‍था पर प्रहार’ लगा।इसे भी पढ़ें: Dravid vs Sanatan Part 5 | रामकथा के आलोक में द्रविड़ और आर्य | Teh Tak